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第二章 维护三宝健康生活（第4页）

多交一个朋友。朋友多的人，不但不容易感冒，免疫功能也比性格孤僻的人强。有研究显示，良好的社交关系有助于对抗压力，减少压力，提高免疫细胞功能。

8．逛街逛出精气神

对于不喜欢运动的上班族，常年坐守办公室，身体逐渐会发福，体质每况愈下。早起晨练，又常常因为早上上班赶时间而不能如愿；上健身房，昂贵的门票也让你吃不消。其实，我们不妨选择逛街也是一项最佳的健身休闲的方式，时间定为每天下班回家途中。

逛街有许多的好处：

逛街的时候，双脚流连街头巷尾，可快可慢，可轻可重，缓急自如。一次次的迈步，肌肉关节得到很大程度的锻炼，一圈下来，其运动量绝不亚于晨起长跑。如果累了，就停下脚步，找个人少之处伸伸手、弯弯腰、踢踢腿，让全身得到活动。如此周而复始，就会增强免疫力，提高精气神，身体好精神也好，工作生活起来就会舒心。逛街累了，还可以小憩片刻，借此机会尽情地欣赏街景，愉悦心情。

9．修炼三气，培植元气

古人认为，天有三宝“日月星”，地有三宝“水火风”，人有三宝“精气神”。养生，主要养的就是人的“精气神”。古代养生家遵循正确的修炼方法，往往能够获得健康和高寿。

中国历来的养生之道，强调饮食要以素为主。对一般人而言，素食更易于正神，但是脑力体力劳动强度十分大的人，也应适当补充肉食，补充均衡的营养，以补充消耗的精气。

首先谈谈养气。养气首先要重视环境之气。我们都喜欢生活在环境清净、空气清新的地方。喧闹嘈杂的环境、污浊的空气不利于身体的健康，更不用提养生了。《黄帝素问·上古天真论篇》中有“呼吸精气，独立守神”之说，呼吸，是一种吐纳养生功夫，以此沟通内外精气。历来养生得道者，为什么喜欢隐居深山?就是为了有一个好的环境，吸取天地之精气。我们生活在城市中，也应该尽量居住在一个安静、清洁的环境中。

其次要重视食物之气——精。上面我们已经提到，要注意饮食均衡，荤素结合，因人而定。

最后养精神之气——养神。儒家注重道德修养，以道德修养来培育人的精神。孟子更提出养“浩然之气”，实际上就是道德之正气。陶渊明诗云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”有一个良好的心态，即使生活在喧闹的环境中，也如同在偏远清净之地。长寿的人，大多心胸开阔、心地善良、性情温和。祖国医学认为：人有喜怒忧思悲恐惊的情志变化，亦称“七情”。其中怒喜思忧恐为五志，五志与五脏有着密切的关系。《黄帝内经》有“怒伤肝，悲胜怒”、“喜伤心，恐胜喜”、“思伤脾，怒胜思”、“忧伤肺，喜胜忧”、“恐伤肾，思胜悲”等理论。此观点被历代医家应用于养生学中，对于情志调摄、防病祛疾、益寿延年起着不可低估的作用。佛教和道教，对于精神的修养也很重视，如修道要讲虚心、学佛要有慈悲心等。现代的医学也证明了人的精神能够影响到身体健康。

修炼以上三气的根本目的，在于培植身体的固有元气。在此基础上，再通过行气导引的方法，如一般人可以通过合理运动，道家通过内丹修炼，佛家通过静坐禅定等方法，来增强元气，进一步促进化生精、神，达到精气神的统一和圆满，成就养生的最高境界。

常言说“生命在于运动”。正确的运动，不仅使肌肉得到锻炼，也常常会涉及呼吸导气，促进精气运行，实际上促进了“练气化精”，“练精生气”，进而达到养“神”的效果。因此，运动以后，常常会达到一种精神饱满、心情愉悦的状态。但是过量的或者不恰当的运动，则可能导致伤精、动气、劳神，其结果则适得其反。

10．调神与健康

中医学理论认为“得神者昌，失神者亡”。可见神在中医学中有至关重要的地位。神在中医学中的含义可概括为三个方面：人体生命活动的外在表现；自然界物质运动变化的功能与规律；人的思维意识活动。我们就从这三个方面来讨论调神与健康的关系。

（1）调养脏腑气血

神与人体内脏密切相关，因为神的活动必须以脏腑精气为物质基础。《黄帝内经》指出：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。神、魄、魂、意、志五者，尽管名称相异，但它们同为神的类属，如果五脏功能旺盛，则精气化生充沛，游溢畅达，必将神采奕奕。脏腑旺盛化生精气，精气充沛可以生养神，神反过来又化生精气，正所谓：精生气，气生神，神化气，气化精。三者是相辅相成的辩证的统一。

临**对各种神病的治疗，多从脏腑理论入手。如神昏、癫狂、痴呆等病，前人皆从心治而取效。少气不足以息、精神不振、颓丧等症状，可考虑采用补肺气；抑郁多疑、急躁善怒、善太息等，从肝而治，多收效验；心脾两虚患者，多伴有失眠、记忆力减退，常用归脾汤补益心脾；老年患者不能集中精神、注意力分散、嗜睡，或老年性痴呆等多与肾虚有关，应从补肾入手。而人体随着年岁的递增，诸脏腑器官的功能也逐渐衰退，神亦日益疲惫。金元四大家之一的李东垣，在养生方面的理论就强调“惟在调和脾胃”，并提出了具体的措施：“安于淡泊，少思寡欲，省语以养气，不妄劳以养形，虚心以维神，寿夭得失安之于数，得丧既轻，血气自然谐和。”因此，要实现“得神”的健康状况，就必须注重对脏腑的调养，脏腑旺盛，形体健壮，就能“形与神俱，而尽终天年”。

（2）顺应自然规律

人类生活在自然界环境中，势必受自然的制约和影响。只有认识天地，掌握和适应自然规律，进而调神摄生，则可望健康长寿。自然资源为人类的生存提供了条件，天供养人以新鲜空气，地给予人以营养物质，所谓“天食人以五气，地食人以五味”。正是通过对五气五味的物质代谢，构成了人类生命活动，而且生命的活动必须能够适应自然环境的变化。自然界气候的变化，必然对一切生物产生影响，而一切生物必须适应这些变化，人体的生命活动也不例外。中医正是据此而提出了“四气调神”的观点，要求人们的活动（包括精神活动）与四时季节的变化相适应，在春夏季节精神活动要活泼，以顺应时令之生长；在秋冬季节精神活动要收敛，以顺应时令的收藏。可概括为“春夏养阳，秋冬养阴”。如果违背了自然界变化的规律，不随自然界的变化而作出适应性的变化，就有可能会破坏体内阴阳的平衡，从而容易招致疾病的发生甚至过早夭亡，即所谓“从阴阳则生，逆之则死”。

人类的生活每时每刻都受到社会因素的影响，主要是体现在精神因素方面。情志活动是精神活动的重要内容，“七情”就是指人类情志活动所产生的七种感情变化，七情太过是中医学重要的病因之一，即使是体格强壮的人，急剧的精神创伤或长期的精神刺激，超过了人体生理的调节范围时，均可导致疾病的发生。七情致病的范围是相当广泛的，不仅限于精神性、机能性的疾病，也会导致器质性的病理变化。当代医学的大量实验研究也证实了精神因素与某些器质性疾病（如高血压、冠心病、消化道溃疡等）的发生有密切关系。由此可见精神活动的调节，对疾病的防治有着极为重要的意义，和畅性情以养生，是重要的保健措施。《黄帝内经》云：恬虚无，真气从之，精神内守，病安从来……所以能年皆度百岁……

然而人活在世上就要食人间烟火，不可能无欲无求。人的欲望常表现在对财富的拥有，社会潮流的驱动，知识经济的**，自身价值的崇拜，又使每个人都难得“安分”。但世事纷纭，浮沉难料，孰能无忧？况且人的欲壑难填，社会上私欲横流，官场商场情场上尔虞我诈，体彩私彩六合彩猜码选号搜肠刮肚，名利场中多少蝇营狗苟，难免时有不虞之灾。

中医提倡的“恬虚无”绝对不是道家所宣扬的脱俗离尘与世无争的思想，而是从物质第一性的朴素唯物主义立场出发，认为疾病是物质性的，由于外界因素和机体运动失去平衡而致病。精神由物质产生，客观事物的存在和反映，才会引起七情之产生和变化，物无神灭，从而主张养性颐神，重视道德修养，俭朴生活，劳逸适度，在改造客观世界的同时寻求高尚境界的精神愉悦和心理平衡。“常人不可无欲，复不可无事”，君子爱财，取之有道。关键在于制念定性，不贪横财，不做亏心事，勤奋努力地用自己的良心与智慧去自谋财富。知足常乐，摒弃杂念，宁静淡泊，畅遂情志，愉悦平和，做到自慎和节制。唐代大医孙思邈提出：约私心，靖躬自思。其实，一个人清夜里扪心自问无愧，应该就是较为健康美好的人生了！

11．向老子学养精气神

（1）老子养生思想

作为道家的创始人和道教的祖师，老子的《道德经》提供了一种以“道”为核心的道家思想体系。老子认为，“道”是天地万物的本原，世界上的一切事物都是由“道”产生的，并且是按照“道”的规律运动变化的。那么什么是“道”呢?老子说：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母（《道德经一章》）。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名字之曰道，吾强为之名曰大（《道德经二十五章》）。

可见，“道”实则是隐藏在事物表象背后的决定事物存在变化的本质特性。

虽然“道”无形无象，但它却是天地万物之本，“大道无形，生育天地；大道无性，运行日月；大道无名，长养万物”（《太上老君常说清静妙经》）。所以老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物（《道德经四十二章》）。天下万物生于有，有生于无（《道德经四十章》）。

虚而无形的道不仅是万物赖以存在的根据，而且是派生万物的本原。宇宙世界首先是有了道，然后才有天地万物，由道化生混沌之气，由混沌之气产生天地阴阳，再由天地阴阳产生世间万物。在这过程中，人也随之产生。关于道化生人的过程，元陈致虚《金丹大要·上药篇》中作了一个明确的解释：精气神三物相感，顺则成人，何谓顺?一生二，二生三，三生万物，故虚化神，神化气，气化精，精化形，形乃成人。

天地万物不仅产生于道，而且它们还是遵循“道”而运动变化的。老子说：道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德（《道德经五十一章》）。

道使万物得以产生，德使万物得到蓄养，物使万物成形，环境之有利形势使万物能顺利成长，所以万物莫不遵从道。如果不遵循“道”的规律甚至逆道而行，事物就不可能产生存在下去。这一点庄子说得非常明确：道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成（《庄子·渔父》）。既然天地万物正常的发生发展都是根据“道”的规律进行的，那么“道”的根本规律又是什么呢?老子指出：人法地，地法天，天法道，道法自然（《道德经二十五章》）。

可见“道”的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。按照道的这种自然规律，对待事物就应该顺其自然，让事物按照自身的必然性自由发展，方能使其正常成长。所以老子说：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德（《道德经五十一章》）。功成事遂，百姓皆谓我自然（《道德经十七章》）。

（2）老子的养生原则

既然万事万物都是由道产生并遵循道而运动变化的，人亦是如此，而且“道法自然”，以自然为本，所以人正常的生活过程就在于它的自然性。人道贵在自然，所以作为人道的一个重要方面的养生之道显然就应该以自然为本。既然养生贵在自然，所以探讨什么是人道之自然以及怎样做到人道之自然就成了老子所要解决的一个基本问题，而老子所提出的养生思想和养生方法也正是围绕这一问题的解决提出来的。根据老子的认识，人道之自然主要表现为无为和虚静两个方面，这也是老子为养生所确立的两个基本原则。

无为是道之自然的必然反映，因为要使事物处于自然状态，就不能对它横加干涉，不能以人之有为去影响事物的自然进程；在这种情况下，事物才能得到正常发展。这也是人们在处理社会和养生问题时所应坚持的原则。所以老子说：是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不群；生而不有，为而不恃，功成而不居（《道德经二章》）。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为（《道德经三十八章》）。为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为矣（《道德经四十八章》）。

在老子看来，无为，事物则能按照自身规律顺利发展，人身、社会更是如此。如果人为地干涉人的成长和生活，按照某种主观愿望来干扰和改变社会的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败；所以只有在无为的自然状况下，人才能健康地生活，社会才能正常地发展。因此，明智的人应该采取无为之道来养生、治世，也只有如此，才能达到预期的目的，所谓“无为而无不为”也。

②养生的虚静原则

因为人之有为皆因欲念而起，欲念一起则心动，心动则意动，意动则神动，神动则气动，气动则形动，形气神动则必然神驰于外，气散于中，精耗于内，健康为之受伤。要防止这种局面的发生唯有一法，就是虚其心，静其神。心虚则欲望不起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，形神相亲，则能长生久视。在这一点上，庄子说得更明确：静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也（《庄子·天道》）。

由此，虚静自然也就成了老子养生的一个重要原则。所以老子说：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命（《道德经十六章》）。清静为天下正（《道德经四十五章》）。

其实，老子养生的无为、虚静两个原则又都是以道法自然为基础的，无为是基于人之不作而保留人道之自然，虚静则是基于人之有作而恢复人道之自然，它们也是养生中消极与积极这两个不可缺少的方面。