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谈道（第5页）

形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。

威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死的，令人可守；道是活底，令人变通。贤者持循于法之中，圣人交易于法之外。自非圣人，而言变易，皆乱法也。

道不可言，才落言诠便有倚着。

礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉！

良知之说，亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫当从土上做。射之道，中者失也，失由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在失；御之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。

圣门工夫有两途，克己复礼是领恶以全好也。四夷靖则中国安。先立乎其大者，是正己而物正也。内顺治则外威严。

中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。

性只有一个，才说五便着情种矣。

敬肆是死生关。

瓜、李将熟，浮白生焉。礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉！

道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒至今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切诋毁而尽叛之？

生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。此语众人惊骇死，必有能理会者。

道、器非两物，理、气非两件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者气，所以然者理。道与理，视之无迹，扌门之无物。必分道、器，理、气为两项，殊为未精。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道。形而下，有体者也，一道之凝结，故曰器。理、气亦然。生天、天地、生人、生物，皆气也。所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。

人事就是天命。

我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。

天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有。

义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理。见物而裁制之，则为义。义不生于物，亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说：义虽缘外而形，实根吾心而生。物不是义，而处物乃为义也。告子再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也；理一杂气，则五行纷揉，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所言，皆落气质之后之性；孟子所言，皆未着气质之先之性。

各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说：有善有恶者，杂于气质之性；有善无恶者，上帝降衷之性。学问之道，正要变化那气质之性，完复吾降衷之性。诸家再怎开口？

乾与垢，坤与复，对头相接，不间一发。乾坤尽头处，即垢复起头处，如呼吸之相连，无有断续，一断便是生死之界。

知费之为省，善省者也；而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也；而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也；而以乐为乐者痴，一苦不返。知通之为塞者，善塞者也；而以塞为塞者拙，一通必竭。

秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，故汉儒附会之书多。其幸存者，则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》出于屋壁之类。后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而议礼制度，考文沿世，道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血，土鼓污尊皆可行之今日矣。尧、舜而当此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：“自秦火后，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。”

理会得简之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹，不载多药；一分银魂，不携钱币。

耳闻底，眼见底，身触、头戴、足踏底，灿然确然，无非都是这个。拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语，陈烂葛藤，钻研穷究，意乱神昏，了不可得，则多言之误后人也。噫！

三千三百茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣，然皆自性真流出，非由强作，此之谓天理。

事事只在道理上商量，便是真体认。

使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。

惟平脉无病，七表、八里、九道皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善皆偏名也。

千载而下，最可恨者，乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性命也。

一、中、平、常、白、淡、无，谓之七无对。一不对万，万者，一之分也。太过不及对，中者，太过不及之君也。高下对，平者，高下之准也。吉凶、祸福、贫富、贵贱对，常者，不增不减之物也。青黄、碧紫、赤黑对，白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸、咸、甘、苦、辛对，淡者，受和五味之主也。有不与无对，无者，万有之母也。

或问：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。”“如何格？”曰：“知止是已。”

“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格物也。”“择善与格物同否？”曰：“博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚正、修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。”“至善即中乎？”曰：“不中不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得。格了物，欲不诚意不得。”“不格物亦能致知否？”曰：“有。佛、老、庄、列皆致知也，非不格物，而非吾之所谓物。”“不致知亦能诚意否？”曰：“有。尾生孝已皆诚意也，乃气质文知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝，要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。

学术要辨邪正。既正矣，又要辨真伪。既真矣，又要辨念头切不切，向往力不力。无以空言辄便许人也。

百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷；气血虚弱，谓之身穷；学问空疏，谓之心穷。

人问：“君是道学否？”曰“我不是道学。”“是仙学否？”曰：“我不是仙学。”

与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：“此香便是礼，香烟便是乐；坐在此便是礼，一笑便是乐。”

心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨苍素，聋者不辨宫商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无损也，于事无损也。而有益于世，有益于我者，无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃也，天下之祸也。

气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。

悟有顿修，无顿立。志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之礼。而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力久、毙而后已不能。